中国体育文化的核心概念表现在“利他”性。“仁、义、礼、智、信”的对象都是他人，不是自己，这是一种纯粹的以他人为中心的做人做事原则，突显了中国人自身更注重和谐的。而西方体育文化核心内容则表现了“利我”性。“勇敢、竞争、自由、平等、节制、谨慎”的对象都是自己，没有他人的位置，是一种典型的以自我发展为中心的做人做事原则，突显了西方人同样重视处理自己与整个社会的秩序问题。西方在竞争为贵，物竞天择，适者生存的传统价值观影响下诞生了以个体为本位的体育思想。因此，西方人在从事体育活动时坚持，提倡个性解放，尊重个人权利，重视契约关系。
中国体育文化价值选择以“乐行而礼成”和“经世致用”为教化原则。这表明中国古代体育文化主张利用体育活动修心养性，将体育活动纳入治心、修身、为国、观人的教化过程中。正是基于这种认识，具有实用价值和有利于完成个人道德修养构成了中国古代选择个人体育活动的两个基本原则。西方体育文化价值选择以充分尊重人的自由、张扬个性为基本原则。西方文化强调激发和释放人类的创造潜能，这种追求个体美、个体自由意志的思想境界和尊重人性与人的自由意志也成为西方社会选择体育手段的重要原则。可见，无论是和罗马的竞技运动，还是发展到近代的户外运动乃至现代运动，西方体育运动始终强调了人的自我价值的实现，追求个体自由意志，注重竞争而不是伦理。
在以为思想主流的中国古代，重视的是仁、义、礼、乐而非身体运动本身，倡导的是人（君子）之间以礼相待的规范而非突出个体力量的竞争精神。在这种重道德轻肉体的观念主导之下，中国古代体育形成了“射不主皮，力不同科”的参赛原则。这说明了以孔子为代表的儒家思想重视使体育尤其是古代军事体育为仁义礼乐服务。
而与此相反，西方体育文化所彰显的则是自由竞争的参赛原则。古希腊思想传统主张人可以认识自然，征服自然，向大自然挑战。那个时候的人们清楚地意识到自身与自然的差异、对立和矛盾，并力求克服这种矛盾。
从审美情趣来看，中国人崇尚超人的智慧和完美的贤德，中国人讲的形体美，首先是“生而长大”，即是父母给定的而不是后天练就的；其二是讲貌美与神韵。而在希腊人眼中，理想的人物不是善于思索的头脑或一个感觉敏锐的心灵，而是血统优良，发育健全，肢体匀称，身手矫捷，擅长各种运动的竞技家。古希腊对力的崇拜与对肉体的赞美构成了西方体育文化竞技观的基础。
中西体育文化中不同的价值理解影响着体育活动中的竞技观。不同的竞技观影响着人们对活动方式的选择，从而形成不同类型的基本运动模式。西方重视体格，赞颂力量，其主要运动竞赛大都属、跳跃、拳击、赛跑、掷铁饼等力量型的运动，其竞赛以展示体能的高低为特征。而中国运动方式大多呈技术型，就是在力量型的竞赛中也崇尚“四两拨千斤”的技巧，以展示技法技巧之优劣为其竞赛特征。
中西方体育文化的差异：体育项目差异、体育锻炼方式差异、体育价值观差异，其中中西方体育文化最直观、最鲜明的差异体现在体育项目选择的特点上，而体育锻炼方式的差异本质上是中西方体育文化结构的差异。
体育
体育是一种复杂的社会文化现象，它以身体与智力活动为基本手段，根据人体生长发育、技能形成和机能提高等规律。
体育事业发展的规模和水平已是衡量一个国家、社会发展进步的一项重要标志，也成为国家间外交及文化交流的重要手段。
体育可分为大众体育、专业体育、学校体育等种类，包括体育文化、体育教育、体育活动、体育竞赛、体育设施、体育组织、体育科学技术等诸多要素。
中西体育文化产生的背景差异
中国体育文化是典型的大陆文化，以整个中国传统文化为背景;西方体育文化是典型的海洋性文化，它以整个西方文化为背景。
中西体育文化思想基础的差异
以古代朴素唯物主义哲学作指导，强调整体，以心为本;以自然科学为依据，注重分解，以身为本。
中西体育文化追求的目标差异
运动目的:
中国表现为运动主体的修身养性和内部完善，通过体育活动达到身心的平和状态;西方表现为运动客体的技术与技能的完善，在体育运动中不断实现身心的超越。
运动根据:
中国表现出天人合一”的哲学思想，重在健身、养生，意在通过外在的形体锻炼而达到内在的精神修养，内外俱练，形神兼顾;西方体育则表现出哲学与自然科学的统一，在体育竞技比赛中战胜对手，获取桂冠，赢得荣誉。
运动形式:
中国表现为上下相随、左右相合、内外合一，以武术、棋类等健身活动为主，排斥激烈的对抗竞争，锻炼方法以模仿动物动作为主;西方表现为技术的完善，主要以田径、体操为主，比赛表现出强烈的对抗性。
运动负荷:
中国力求把负荷控制到一定范围内，不主张运动造成平衡失调;西方采用物理量变换概念。
运动结果:
中国以实现自我满足和完善为最终目的;西方无论是成绩评定或比赛的胜负最终目的是用物理量来评价。
中西体育文化价值观念的差异
中国通过那些具有依附性质讲究动静结合的外在身体活动，来提高人的内在精神境界和内心修养，若重通过有形的身体活动来促成无形的精神升华，实现理想人格的塑造;西方追求更快，更高、更强，讲究进取与偏于极端：强调人本身所表现出的那种直观的可触摸的“力”与“美”强调身体的外部运动，注重外型的匀称与健美。
(一) 从体育的背景来看中西方体育文化的差异
中国是个历史悠久的大国，它有着优良的文化传统，以及伟大的历史背景。中国的体育文化有着深厚的根基，它是由中华各民族、各地区交流、融合产生的。 我国有着许多，这些传统文化博大精深、渊源流传，由“和”与“合”二字是我国体育文化固有的特质的深刻内涵。传统体育以“养生”为主，因而很少有很激烈的运动项目及方式，大体都是身体运动以内部为主，淡化了身体外形的锻炼。其目的是为了健身、养生、益智。我国古代人认为运动要适宜，量不可大也不可小，运动量大了会伤害身体，反之小了就达不到修身养心的目的了，同时还要注意饮食起居这些方面。所以中国体育文化的背景是以整个中国的文化为背景。
西方的体育文化是由希腊文化为源头，经历、产业革命，逐步形成了以宗教为核心、以追求个人自由、崇尚个人奋斗为特色的海洋型文化。西方人崇尚“力”与“美”的体现，通常都是把最强健的一面展现出来。他们的体育是一种竞技体育，以异常激烈的竞争为体育的过程，以体育比赛的输赢为目的。追求个人主义，追求的体育也是追求人的力量、速度、柔韧、耐力、灵敏等身体个因素，并把它们潜在的能力充分的挖掘、发挥出来。西方人更重视身体外在的塑造以及竞争的能力，“更高、更快、更强”的竞技体育是西方体育的主流。
两者之所以有截然的不同也是因为中西方文化的蕴涵不同，我国秉承对人体内部修养极为重视，崇尚智慧，所以我国在棋技上发展迅速。从而体育在我国发展极为缓慢，导致人们认为体育起不到任何的作用，甚者是“重文轻体”使得体育渐渐衰弱。我国重视发展、培养人的集体观念，任何事都是要以大局为重；西方国家重视体育，崇拜勇者。勇敢的人才能真正地发挥自身的特质及潜能，在整个国家的人民从生下来就要接受严格的军事训练，要学会各种生存、作战的本领以备不时之需。有能力的人才能受到重用，受到人民的尊重。同时女性也必须有强健的身体，接受锻炼。但是不可以参加任何比赛，更不能观看任何比赛。西方人注重个性发展，极力倡导竞争意识，任何事都要有输赢注重功利。就是这种强烈的竞争意识使得西方国家能够迅速的发展。
（二）中西方的体育人文精神的不同
人文精神人文精神是一种普遍的人类自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视，对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造。其目标是追求善良和美好，其核心是以人为本。
中国是个古国的前人所流传下来的文化传统对体育的人文精神有着极为重要的影响，体现出的人文精神是“天人合一”、“崇尚和谐”、“恪守中道”。 所谓“天人合一”，就是把自然与人这两大要素看作是一体，即人体要适应自然变化的节律，使二者相互融合。“崇尚和谐”不论是人与自然或者是人与人我国都崇尚相互协调和谐，重养生之道，吸天地之灵气于一身，重在内在修养。使得体育内容与方法也同样如此，拿我国传统体育的典型项目太极拳来说吧。其特色是以柔克刚、动静结合、以静制动、以不变应万变等，将人与自然融为一体不受外界因素干扰，并要有良好的心态，不急不躁、静观其变。练习太极拳就要先从内心开始修养，再由内到外。他的目地在于修身养性。
而西方国家与我国恰好相反，体现出的人文精神是“个人中心”、“崇尚竞争”。以自己为中心，重视个人能力的发展，并强调个人要超越自然。如想要突出个人使自己成为佼佼者就必定引出竞争，只有在竞争中赢得胜利的才会“鹤立鸡群”“独领风骚”成为霸主。就拿美国来讲，它为什么会成为世界体坛中的霸主美国是个完全崇尚个人主义的国家，追求个人自由，其竞争的氛围强大，它充分肯定运动员个人的自身价值及顽强奋斗的精神，推拜力量、技巧、拼博、竞争的发展。就是这种精神使运动员会不断地发掘自身潜力、挑战自身，勇攀高峰。西方体育还极力推崇超越自然，在挑战和超越了人的生理极限后，就要开始挑战超越自然。所以西方人都有冒险的精神，如登山、漂流等，这些都是极其危险的项目，稍有闪失就会出事故。但我们每年还是会看到很多人参与到挑战自然这一活动中去实现自我。
中西方人文精神的差异体现在于对待体育的理解、认识的不同，这同中西方历史文化的底蕴不可分割的。
（三）两者之间的比较
我国体育文化是注重修身养心得，通过体育使身体与心灵得到协调；西方体育侧强调的是“竞技”。我国传统体育是由外到内的一种健身，养心的；西方体育重视竞技，通常都会在激烈的竞赛中充分发挥自我取得胜利，并引以为傲，受人尊敬。中国体育文化缺乏竞技性，或说竞技性很弱，主要表现在竞技体育项目较少，没有有规模的长期性的大型比赛，有的只是一些让人观赏的表演性运动，我国古代就不重视竞技体育，不赞同那种激烈的体育运动最后渐渐我国体育变得不堪一击。
经过那么多年的体育复兴，现如今的中国体育正在以惊人的发展速度崛起。同时我国的传统体育项目“武术”给了全世界一个惊奇，导致很多西方国家的人纷纷慕名而来学习我国传统体育——武术。同时我们也在积极地吸取西方国家的一些体育文化，去其糟柏取其精华。其实不管是我国体育文化还是西方体育文化都是通过人的锻炼到达强健身体的作用，只是过程与理念各不相同。
西方体育中有“摔跤”又叫作“角力”是一项古老的，只限男子选手参加。中国、日本、希腊以及埃及等国家的古代文明中都有摔跤的文字记载。公元前708年古代奥运会已有摔跤比赛项目。自由式摔跤：又称自由式角力。始于18世纪末19世纪初的欧美国家。我国有中国式摔跤，就从这个体育项目具体的看看我国与西方国家的体育文化差异。
中国传统体育文化和西方竞技体育文化是世界体育文化中两支同步发展起来的主力军，虽然二者形成的体系、形态、和内涵不同，但两者都是人类共同的财富。中国体育文化产生与发展的经济基础是“以农立国”的农业经济，这种自给自足的自然农业经济决定了中国体育文化具有很大的封闭性和内向性，其思想核心是重视人与自然的和谐、追求天人合一、顺应自然的发展。西方竞技体育文化是以现代奥林匹克为代表的一种文化形态，它是欧洲资本主义市场经济的产物，它随着西方大工业和市场经济体制的产生发展而逐渐成熟起来。如今，伴随着全球化帷幕的拉开，不同文化之间的交流日益增多。因此，探讨中西方体育文化的对立统一，对于我们把握中西方体育文化的精髓，促进中西方体育文化的交流都具有重要意义。
中西方体育文化的差异性分析
（一）中西方体育文化精神内涵的差异
中国传统体育文化受中国文化的影响而专注于人内心的道德良知的发掘，说到底也就是专注于人的道德修养。中国儒家文化开创了这样一条道路：由内向外去驰求，通过修齐治平，通过内圣外王，通过成己成物，从内在发掘这个世界，所以是一个从内往外的过程。这就形成了中国文化的主体精神或者基本精神，是一种伦理精神。这些带有朴素唯物主义色彩的观念和精神对传统体育的形成和发展起着至关重要的作用，是中国传统体育文化的理论支柱。而西方体育受西方文化的影响，其发展是一个超越的过程，这个超越过程，简单地说，就是从希腊多神教，以及律法主义的犹太教，向基督教的转变。这个转化过程，是一个根本性的变化，从自然崇拜，明朗欢快、活泼的，从希腊多神教，以及外在刻板的，律法主义的犹太教，向后来完全鄙视现实、崇尚天国的，一种超越的基督教的转换。这也是西方文化在“轴心时代”完成的一个重大的变化。这个转换导致了基督教文化的一种基本精神，一种超越的精神。这种文化映射到西方体育文化之中，就突出地表现为一种浪漫的、自由的、不断征服的超越精神。
（二）中西方体育文化理念选择的差异
中国文化自古以来对个人价值取向的标准经历了一个从重肉体之美到重精神尤其是道德之美的过程。正是在此基础上，中国文化形成了重视精神建设，忽视身体建设的原则，对体育的看法也相应地形成了“重文轻武” ，重精神轻身体的选择意趣。而在希腊人眼里，理想的人物不仅是善于思索的头脑或一个感觉敏锐的心灵。而是血统优良，发育健全，肢体匀称，身手矫捷，擅长各种运动的竞技家。古希腊人认为，匀称、强健的形体是一切善与美的本源。古希腊对力的崇拜与对肉体的赞美构成了西方对健康人格的基本审美倾向，这种倾向影响着古希腊体育活动中的主体思想。
（三）中西方体育文化价值取向的差异
受中国传统文化的影响，中国传统体育在价值上表现出“中庸”、“中和”的价值原则。在整个体育过程中，强调“养生化”的价值主线和“意念”、“境界”对生命的价值。而不刻意追求外在的负荷与强度和肌肉的收缩方式。力求通过养生，使人体与自然相互交融，汲取日月精华，天地灵气，而五脏通达，六腑协调。追求“澄心如镜”、“静悟天机”的至高境界。而西方体育价值取向上则趋向另一纬度，对人体外形的称颂，肌肉的健美，体格的健壮是其追求的目标。崇尚力量，力求通过体育达到肌肉与力量、速度的完美结合。在整个体育过程中，强调通过剧烈的大负荷肌肉训练，来塑造完美的人体形象。
（四）中西方体育文化表现形式的差异
“祛病健体”是中国民族体育的根本出发点，其注重“在宁静、冥想中悟道”，动作上多模仿动物，以球形、环形、向心形为主，强调小肌肉群、小关节参与动作的完成。这不能不说与传统文化所主张的“心欲宁，志欲逸，气欲平，体欲安，貌欲泰，言欲讷”有关。中国民族传统体育项目一般没有严格规则的限制，而是过多讲求套路、功法、注重休闲、养生，和其他社会文化缺乏必要的、内在的联系，没有形成具有中国特色的民族体育理论体系。竞争是西方体育运动的灵魂，他们追求更高、更快、更强，强调超越自然、极限。因此，西方体育动作多讲究自然性，尽量要求动作的舒展、自然，并强调要用大肌肉群参与动作的完成。西方大多数体育项目都对规则、场地、器材做出严格的规定，注重对人体解剖结构和生理机能结构的研究，并逐渐形成了一套较为独立的、科学的、规范的体育理论体系。
三、中西方体育文化的统一性认识
中国传统文化虽然没有像古奥运会的西方体育文化中那样明确宣布以公正、和平为宗旨，但深受儒、道、佛文化浸润的中国传统体育文化，处处表现出“礼”与“和”的文化特征。中国民族体育文化中的民本思想、和平思想与西方体育文化是一脉相承的。民族体育文化承袭了中国文化中的“以民为本”的思想，并受它的影响形成了贵和持中、和谐统一的体育精神。这一点和奥林匹克所倡导的宗旨——体育运动为人的和谐发展服务，以促进建立一个维护人的尊严的和平社会，以及奥林匹克的精神——以友谊、团结和公平促进相互了解，是完全契合的。
西方体育文化讲求“个体”、超越、竞争，中国民族体育文化讲求“整体”、中庸、和谐，而体育文化的主体是人，最终服务对象也是人，从人的发展、完善的角度来看，二者各有优劣，西方体育文化使人成为对象的强者，同时又是自我面前的弱者；中国传统体育文化为自我面前的强者，同时又是对象面前的弱者。把二者有机结合可以充分挖掘人的潜力，进一步促进人的发展。从人类体育文化发展的角度来看，世界体育文化从此有了更深刻、更丰富的内涵。二者的有机结合亦是中西体育文化的大交融——“和合”，从而促进各自的完善和发展。
四、结语
总之，在人类历史发展的长河中，由于在地域、历史、民族、传统等存在多方面差异，以此为基础发展起来的东西方文化表现出了迥然相异的形态。而在这过程中产生的东西方体育文化，其身上都浓缩了它们母体文化的基本思想和精神实质，表现出一定的民族特色。中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化的对立统一是客观的，它不仅会改变原来体育文化的性质，还会由于两者契合发展产生新的体育文化，带来文化的变迁 。因此，我们要掌握马克思主义文化学的观念，正确看待东、西方体育文化的优劣和两种体育文化交流的现象，为丰富世界体育文化和弘扬中国体育文化贡献力量。
一是以文化三层次理论为基本思路，对中西体育的思想理论层面进行比较。中西体育在哲学思想、医学基础、审美观念方面有显著差异。中国传统体育植根于“天人合一”、阴阳、八卦、五行理论等之中，而西方体育在西方哲学重外在、分析，重与自然的斗争等观念的指导下形成和发展；中医整体观重人体自身的统一性及自然界的和谐，带有某种经验、直觉、模糊的性质，西方体育是科学实验、解剖学、生理学、现代医学等的综合运用；中国传统体育重节奏、韵律、神韵、内涵、和谐美，重朦胧、抽象、含蓄美，西方体育阳刚的力量、速度之美，重外在、形体美。
二是对中西体育进行体育性质的整体比较。中国传统体育为代表的东方体育是哲学体育，其实质是对宇宙的把握；西方体育则是一种物理体育，其实质是对生命的展现。